26 septembre 2002 – 26 septembre 2025 En mémoire des disparus du Joola
En ce jour où l’on commémore les 23 ans du naufrage du Joola, tragédie nationale qui a coûté la vie à plus de 1 800 personnes, la Casamance et le Sénégal tout entier se recueillent. La mémoire des disparus demeure une exigence de vérité, de justice et de dignité. C’est aussi un rappel que toute réflexion sur la paix et l’avenir du pays ne peut se faire sans ce devoir de mémoire.
Cet article est une adaptation d’un extrait du manuscrit : « Marcel Bassène, pionnier de la paix en Casamance ». Je remercie M. Ibrahima Ama Dièmé pour les informations précieuses qu’il a partagées et qui ont contribué à la rédaction de ce texte.
Un soir de pleine lune, en 1967 ou 1968[1], des habitants de Ziguinchor se rassemblent près de l’emplacement qui deviendra quelques années plus tard le rond-point Belal Ly, à quelques centaines de mètres de la place de Gao. Dans l’astre lumineux, ils affirment distinguer la silhouette d’un homme : Cheikh Ousmane Sountou Badji. Ce récit populaire dit quelque chose de l’aura mystique qui entoure le marabout de Sindian. Personnage paradoxal, rigoriste dans son islam, mais ouvert au dialogue interreligieux, il a marqué la Casamance par une trajectoire singulière, entre réforme spirituelle, engagement politique et médiation dans la crise. En contrepoint de l’abbé Augustin Diamacoune, il incarne l’autre visage de la Casamance postcoloniale : celui de la paix et du compromis.
Un itinéraire atypique : d’une jeunesse tourmentée à la sagesse du Coran
Cheikh Ousmane Sountou Badji naît dans le village de Sindian, au cœur du Fogny[2], en Basse Casamance. La date précise de sa naissance reste incertaine, certains témoignages évoquant 1938. Son père s’appelait Abdoulaye. Il n’a pas connu une jeunesse studieuse. Turbulent, il vit un début d’âge adulte marqué par un séjour carcéral à Thiès. Selon plusieurs récits oraux, c’est peut-être là que s’opère un tournant décisif : il y aurait découvert le Coran et les sciences religieuses, appris le français et façonné ce qui deviendra ses véritables humanités. Cette hypothèse reste difficile à vérifier, mais elle est largement reprise par la mémoire collective. Contrairement aux marabouts formés dans des daaras dès l’enfance, il entre tardivement dans l’apprentissage religieux.
Son itinéraire prend un détour surprenant par le théâtre. Acteur dans la troupe de Keita Fodéba, il se forge un sens aigu de la parole et du geste, qui deviendra un atout majeur dans ses prêches. Après son séjour en Guinée, sa vocation religieuse se précise. Sa personnalité charismatique attire vite les foules. Ce mélange d’érudition coranique acquise sur le tard, de culture théâtrale et d’ouverture intellectuelle — il cite Descartes, Heidegger ou Nietzsche dans ses sermons — fait de lui un prédicateur hors norme.
Aïnou Salam : bâtir une cité de paix
Dans une Casamance encore marquée par les survivances animistes, le jeune marabout engage une réforme religieuse. Il combat les signes de la religion traditionnelle, détruit les fétiches et encourage les conversions, dans une démarche présentée comme un effort de purification, sans recours à la contrainte physique. Mais si, dans certaines parties du Fogny et du Blouf[3], son influence grandit rapidement, dans le Bandial[4] il est accueilli avec courtoisie sans que son entreprise y rencontre le même succès. Là, les traditions ancestrales restent fortement enracinées et la réforme religieuse portée par le Cheikh s’y heurte à une résistance silencieuse, signe des limites de son projet d’islamisation intégrale.
Avec ses disciples, il fonde la cité religieuse d’Aïnou Salam, « la Cité de la Paix », à Sindian. Aïnou Salam devient rapidement un symbole, donnant corps à une religiosité ouverte et enracinée. Chaque année, une grande ziarra rassemble des foules venues de toute la région. Aujourd’hui encore, ses fils jumeaux, surnommés les « khalifes jumeaux », perpétuent cette tradition et sont présentés comme des ambassadeurs de paix. Dans une Casamance où aucune grande confrérie n’encadrait les masses comme au nord du Sénégal, Cheikh Ousmane Sountou Badji sut créer une autorité morale originale, devenue un point d’équilibre pour la région.
Rome 1969 : la rencontre avec le pape Paul VI
En juillet 1969, Sountou Badji est reçu par le pape Paul VI, à Rome. Il lui remet un exemplaire du Coran et plaide pour une prière commune entre musulmans et chrétiens. Ce geste frappe ses contemporains : pour la première fois, un marabout casamançais se place sur la scène internationale comme promoteur d’un islam de dialogue.
Sa relation avec l’abbé Augustin Diamacoune, futur chef du MFDC, est fraternelle. Les deux hommes partagent la conviction que la paix ne peut venir que de la rencontre entre les religions. Mais leurs chemins divergent : le prêtre choisit la lutte politique et, parfois, la justification de l’action armée ; le marabout, lui, rappelle inlassablement que : « La libération par le sang n’est pas celle que Dieu attend de nous. La vraie libération est celle des cœurs et des esprits. »
Dans un mémorandum adressé à son ami prêtre en 1990, il insiste : « Je considère que, face à la tentation de la théologie de la libération, notre tâche est de rappeler aux fils de la Casamance que l’espérance véritable se fonde sur la foi et non sur la violence. »
1982 : une troisième voie face aux armes
Quand le conflit éclate en 1982, Cheikh Ousmane Sountou Badji, Sénégalais attaché à l’unité nationale, refuse cependant d’enfermer la Casamance dans un affrontement armé. Il propose une médiation fondée sur la foi et le dialogue. Il tente d’ouvrir une troisième voie. Son sanctuaire devient un lieu de médiation : des manifestants s’y rassemblent, des émissaires du gouvernement comme du MFDC viennent chercher son conseil. Un cadre indépendantiste résumera plus tard : « Aller voir le Cheikh avant des négociations était une évidence. On savait qu’il nous rappellerait de mettre la conscience avant les armes. » Lui-même se définissait ainsi : « Mon mémorandum ouvert est une quête d’Espoir et d’Espérance. » Par cette formule, Cheikh Ousmane Sountou Badji désignait un texte public qu’il avait rédigé et diffusé en 1990. Il y appelait à la responsabilité partagée de l’État, du MFDC et des autorités religieuses pour sortir la Casamance de l’impasse. Le terme de « mémorandum » renvoyait chez lui à une démarche écrite de médiation, adressée à la fois aux acteurs politiques et aux communautés croyantes, comme une parole ouverte destinée à désarmer les cœurs avant les armes.
Dans ce texte, il rappelait avec force : « La Casamance n’a pas besoin de discours enflammés, mais d’actes de justice. Sans justice, il n’y aura pas de paix durable. » Et pour lui, cette justice devait s’enraciner dans la spiritualité et non dans la violence. Il avertissait : « Défendons nos droits par la foi, et non par les armes : car ce que l’on n’a pas défendu par la foi, il sera difficile de le protéger avec l’argent ou les fusils. » Ces propos, à la fois fermes et empreints de sagesse, résument l’alternative qu’il proposait aux Casamançais : transformer le combat en une quête de justice guidée par la foi, plutôt qu’en un cycle de répression et de violence armée.
Des liens avec Luís Cabral et la lutte de libération bissau-guinéenne
Cheikh Ousmane Sountou Badji ne limitait pas son action à la seule Casamance. Son prestige s’étendait aussi à la Guinée-Bissau voisine, en pleine lutte pour l’indépendance contre le Portugal. À partir de 1969, il apporte son soutien moral et financier aux réfugiés et collabore discrètement avec les réseaux proches du PAIGC[5]. Cette implication lui vaut l’estime de Luís Cabral, premier président de la Guinée-Bissau indépendante. Dans une lettre datée du 5 février 1975, il lui rend hommage : « C’est dans le cadre de justice, de clairvoyance et de fraternité que nous plaçons l’action que tu mènes au sein de nos populations réfugiées au Sénégal. (…) Tes immenses responsabilités humaines et spirituelles garantissent la paix, le bonheur et la prospérité. »
Ce témoignage montre combien Cheikh Ousmane Sountou Badji, au-delà de son rôle religieux, fut perçu comme un homme de confiance dans les processus de libération nationale. Il inscrivait ainsi son action dans un horizon plus large que la seule réforme islamique : celui d’une solidarité africaine tournée vers l’émancipation et la dignité.
Des relations étroites avec Léopold Sédar Senghor
Cheikh Ousmane Sountou Badji entretient également des liens privilégiés avec Léopold Sédar Senghor. Le président-poète reconnaît son rôle dans la pacification des esprits et voit en lui un diplomate spirituel capable de rapprocher les peuples. En 1980, il rédige une lettre d’introduction auprès du roi Hassan II du Maroc pour soutenir son action.
Mais ce soutien ne relève pas seulement de l’amitié personnelle : en Casamance, où il n’existe pas de grandes confréries religieuses, encourager la montée en influence d’un leader spirituel était aussi un calcul politique. Senghor lui-même écrivait au roi Hassan II : « Par son prestige et sa culture, le Cheikh Ousmane Sountou Badji n’a cessé d’enregistrer des résultats satisfaisants dans ses efforts en faveur de la consolidation des liens de fraternité et de compréhension mutuelle. » Cheikh Ousmane Sountou Badji devient ainsi, aux yeux du pouvoir central, un partenaire stratégique du « contrat social sénégalais » qui lie l’État et la société par l’intermédiation des autorités religieuses.
L’aura du marabout atteint sans doute son apogée sous Senghor. Sa capacité à intervenir directement dans les affaires publiques est illustrée par son rôle dans le dénouement de la grève des élèves du lycée Djignabo en 1980, un événement précurseur de la crise casamançaise. Mais cette influence commence à décliner dès l’arrivée d’Abdou Diouf au pouvoir, puis se réduit encore sous les libéraux, Abdoulaye Wade et Macky Sall, qui nouent d’autres formes de partenariats avec les autorités religieuses.
Cette trajectoire invite à poser la question plus générale des rapports entre les chefs religieux et le pouvoir central au Sénégal. Cheikh Ousmane Sountou Badji en incarne la spécificité casamançaise : l’État avait besoin de son prestige pour asseoir son autorité dans une région en marge des confréries dominantes, tandis que le marabout trouvait dans le soutien présidentiel un levier pour étendre son influence. Ce besoin mutuel a structuré, le temps d’une génération, un contrat implicite entre spiritualité et pouvoir politique.
Héritage et postérité
Cheikh Ousmane Sountou Badji s’éteint le 7 juin 2016 à Dakar et repose à Aïnou Salam. Ses fils jumeaux, Ousseynou et Assane Badji, perpétuent chaque année la ziarra, rassemblant toujours des foules importantes.
Sa mémoire s’incarne dans des héritages à la fois spirituels, culturels et politiques. Aïnou Salam demeure un centre spirituel. L’expérience continue d’inspirer les initiatives de dialogue et de médiation dans la crise casamançaise, qui reste d’actualité.
Cheikh Ousmane Sountou Badji fut un réformateur religieux, un bâtisseur de paix et un médiateur politique qui a profondément marqué la Casamance et le Sénégal postcolonial. Son itinéraire atypique incarne la force d’une parole enracinée et universelle.
Pendant que l’abbé Augustin Diamacoune portait la contestation indépendantiste, lui choisissait la médiation. Tous deux incarnent, chacun à leur manière, la Casamance des années de crise : une région déchirée, mais porteuse de voix fortes capables de transformer la colère en projet collectif.
[1] L’épisode de la pleine lune, au rond-point Belal Ly à Ziguinchor, est confirmé par plusieurs sources orales et écrites qui soulignent l’aura mystique du Cheikh. Toutefois, je n’ai pas pu en déterminer la date exacte faute d’accès à certaines archives. Les témoignages situent l’événement vers 1967 ou 1968, peu avant son voyage à Rome et sa rencontre avec le pape Paul VI.
[2] Le Fogny (ou Fooñi) est une entité socio-historique de la Casamance, située entre le fleuve Casamance et la Gambie, au nord de Ziguinchor. Ce territoire, marqué par une forte identité diola, comprend des localités telles que Sindian, Bignona, Baïla ou Diouloulou.
[3] Le Boulouf (ou Blouf/Bluf) est une entité socio-historique de la Basse-Casamance, située au sud-ouest du Fogny, entre le fleuve Casamance et la zone de Bignona. Le village principal, Thionck-Essyl, en constitue de facto la « capitale »
[4] Le Bandial désigne une entité socio-historique de la Basse-Casamance, situé à l’ouest de Ziguinchor. Enampore et Séléki en sont les principaux villages.
[5] Le Parti africain pour l’indépendance de la Guinée et du Cap-Vert (PAIGC) est un mouvement politique et armé fondé en 1956 par Amílcar Cabral. Dirigeant la lutte de libération contre le colonialisme portugais, le PAIGC a mené une guerre de guérilla qui a conduit à l’indépendance de la Guinée-Bissau en 1973 (reconnue en 1974) et du Cap-Vert en 1975. Ce mouvement a marqué l’histoire de l’Afrique de l’Ouest comme l’un des plus emblématiques combats pour la décolonisation
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